Agnes Heller: Filosofía y compromiso
Por: Rossel Montes
Agnes Heller (Budapest, 12 de mayo de 1929 – 19 de julio de 2019. Filósofa y socióloga húngara perteneciente a la llamada “Escuela de Budapest” Su obra teorica es muy amplia, abordó temas de la filosofía, la ética, la sociología de la vida cotidiana, la política, el existencialismo. La evolución de su pensamiento estuvo radicalmente vinculado a los acontecimientos que acontecieron en Europa como el avance del nazismo y el estalinismo, perdió parte de su familia en los campos de concentración nazi, al mismo tiempo vivió la persecución totalitaria de los comunistas lo que la obligó al exilio en Australia, por la amenaza y las críticas de la “Escuela de Budapest” que practicó un marxismo abierto o un “marxismo cálido” en palabras de Ernst Bloch. Autora de más de 60 publicaciones entre libros y artículos. Además, ha sido galardonada con múltiples premios como el Premio Lessing (1981), Premio Hannah Arendt (1995), Premio Hermann Cohen (2007), Medalla Goethe (2010), Premio Concordia (2012) y Manès-Sperber-Preis (2017). Fue profesora en la Universidad de La Trove en Melbourne, Australia, y en la New School for Social Research de Nueva York.
Tuve en mis manos por primer vez un libro de Agnes Heller gracias a un amigo antropólogo, Hipótesis para una teoría marxista de los valores” lo que indicaba que algunos libros de la autora habían llegado a Tegucigalpa, aunque posiblemente porque nuestro amigo compró el libro en Costa Rica. Leí sobre ella en un texto del Profesor Enrique Dussel “Para una filosofía política critica” un texto del 2001, donde el autor le dedica un capítulo entero a dialogar con la ética de Heller, un diálogo desde la Filosofía de la liberación; Dussel cita a Heller donde ella argumenta que Marx nunca desarrolló una teoría política explicita, muy similar a las acusaciones que hizo Norberto Bobbio al Genio de Tréveris, y a las cuales muchos marxistas respondieron de forma airada, incluido el filósofo político Atilio Borón, donde Borón defiende la realización de una filosofía política desde el joven Marx. Aunque comparto mas la postura de Heller, si Marx desarrolló una filosofía política desde su polémica con la filosofía del derecho de Hegel, pero no fue algo a lo que Marx volvió, sino hasta retomar y teorizar su concepto de “Dictadura del proletariado” como alternativa a la democracia liberal, experiencia teóricas sacadas por parte de Marx de la Comuna de París donde los obreros lograron la captura del poder por un breve tiempo.
Discípula de Lukács, posiblemente su más brillante discípula, tanto que al parecer llegó a superar a su maestro, de las más profundas de la “Escuela de Budapest” teoría de las necesidades radicales en Marx, axiología, antropología, teoría de la historia, teoría de la justicia, ética, la filosofa presenta una evolución que parte del marxismo hasta desembocar en un una ética de la elección existencial; a la vez que reivindica la construcción de un socialismo democrático, un socialismo que lograra superar sus imperfecciones. Heller fue marxista, pero una marxista disidente, fue expulsada de la universidad y del partido comunista de Hungría, producto de los acontecimientos: en 1956 se da la brutal intervención del ejercito soviético en Hungría y en 1958 el XX congreso del PCUS donde se denuncian los crímenes del Estalinismo. Heller partió del marxismo para ulteriormente lograr separarse de Marx, y llegar a encontrar en el existencialismo otra fuente de renovación teorica. De Marx hizo estudios como su interpretación de las necesidades radicales y las necesidades alienadas, de las primeras que son las necesidades primarias como comer, beber, producir, toda necesidad que reproduce la vida social del hombre y a nivel societal, de las alienadas, que son la parte de la enajenación y alienación como la necedad de poseer, poder y fama que no pueden ser saciadas nunca, porque se perpetuán al infinito, Marx estaría asustado con la sociedad hiperconsumista a decir de Gilles Lipovetsky y los estudios de Bauman sobre las relaciones intersubjetivas en la sociedad líquidas.
Hace dos semanas nuestra pensadora murió, dejando un gran legado teórico, que a mi parecer se podrá comparar con el legado teórico de Hannah Arendt; aunque los temas que Heller estudió son más diversos, Arendt llegó a decir que ella no era filósofa, sino politóloga. Su filosofía y su obra denotan una profunda confianza en la capacidad creativa del hombre, su capacidad para el bien, como para el mal, pero este mal, como asevera Freud, no es una naturaleza pulsional del hombre como esencia estática (pulsión de muerte), sino que puede modificar sus instintos oscuros para mejorar su proceso civilizatorio y social. Heller comprendió eso de Marx y siguió su legado. La capacidad para el bien en el hombre es parte de su posibilidad ontológica para la utopía, para la generación de esperanza.
El Progreso, Yoro, 1 de Agosto de 2019